Chủ nghĩa Marx văn hóa là gì?

Trong bối cảnh xã hội đương đại, nhiều thuật ngữ và hệ tư tưởng tràn ngập các cuộc thảo luận, ảnh hưởng sâu sắc đến cách chúng ta nhìn nhận về công lý, lịch sử, văn hóa và các mối quan hệ. Một trong những thuật ngữ thường được nhắc đến là “Chủ nghĩa Marx văn hóa” (Cultural Marxism). Là những Cơ Đốc nhân tin vào Lời Đức Chúa Trời là chân lý tuyệt đối và nền tảng cho mọi sự hiểu biết, chúng ta được kêu gọi để “xét đoán mọi sự” (1 Cô-rinh-tô 2:15) dưới ánh sáng của Kinh Thánh. Bài nghiên cứu này không nhằm mục đích chính trị hóa, mà để phân tích một cách khách quan các luận điểm then chốt của lý thuyết này và đối chiếu chúng với thế giới quan Kinh Thánh, từ đó rút ra những nguyên tắc ứng dụng cho đời sống đức tin của chúng ta.

Để hiểu “Chủ nghĩa Marx văn hóa”, trước hết cần nhìn lại cốt lõi của Chủ nghĩa Marx kinh điển. Karl Marx (1818-1883) tập trung phân tích kinh tế và giai cấp. Ông xem lịch sử là lịch sử của đấu tranh giai cấp giữa giai cấp tư sản (tầng lớp sở hữu tư liệu sản xuất) và giai cấp vô sản (tầng lớp lao động). Giải pháp của ông là một cuộc cách mạng bạo lực để lật đổ cấu trúc kinh tế hiện có, thiết lập một xã hội không giai cấp.

Tuy nhiên, vào những thập niên đầu thế kỷ 20, các nhà trí thức Marxist phương Tây, đặc biệt thuộc Trường phái Frankfurt (như Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse), nhận thấy cuộc cách mạng vô sản mà Marx tiên đoán đã không xảy ra ở các nước tư bản phát triển. Họ cho rằng giai cấp công nhân đã bị “dung hợp” vào hệ thống thông qua văn hóa đại chúng, tiêu dùng và các thiết chế xã hội. Do đó, họ chuyển trọng tâm từ đấu tranh kinh tế sang đấu tranh văn hóa. Đây là sự chuyển dịch then chốt dẫn đến cái thường được gọi là “Chủ nghĩa Marx văn hóa”.

Nó không còn tập trung chủ yếu vào nhà máy và đồng lương, mà vào các lĩnh vực văn hóa, ngôn ngữ, nghệ thuật, giáo dục, gia đình, tôn giáo, và bản sắc (chủng tộc, giới tính, v.v.). Mục tiêu là “giải cấu trúc” (deconstruct) các chuẩn mực, truyền thống và cấu trúc quyền lực thống trị được cho là đang áp bức các nhóm thiểu số. Xã hội được nhìn nhận thông qua lăng kính của những nhóm “áp bức” và “bị áp bức”, và con đường đến công bằng xã hội là thông qua việc đả phá các hệ thống và ngôn ngữ được cho là duy trì sự bất công đó.

Là Cơ Đốc nhân, chúng ta nhận biết rằng Kinh Thánh đề cập đến tội lỗi, sự áp bức và khao khát công lý. Tuy nhiên, chẩn đoán nguyên nhân và giải pháp mà Kinh Thánh đưa ra hoàn toàn khác biệt. Chúng ta sẽ cùng phân tích từng luận điểm.

1. Bản Chất Con Người và Nguồn Gốc của Xung Đột:

Chủ nghĩa Marx văn hóa nhìn nhận xung đột xã hội bắt nguồn từ các cấu trúc và hệ thống (kinh tế, văn hóa, ngôn ngữ). Con người về cơ bản là sản phẩm của các lực lượng xã hội này. Thay đổi hệ thống sẽ thay đổi con người.

Kinh Thánh dạy rằng vấn đề cốt lõi nằm trong bản chất tội lỗi của con người (tội tổ tông). Sứ đồ Phao-lô viết: “Vì chưng chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không... chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:10-11). Chúa Giê-xu phán: “Vì thật là tự trong, tự lòng người mà ra những ác tưởng” (Mác 7:21). Xung đột, tham lam, kiêu ngạo và áp bức bắt nguồn từ tấm lòng sa ngã (Gia-cơ 4:1-2). Do đó, giải pháp không chỉ là thay đổi cấu trúc bên ngoài, mà là sự biến đổi tấm lòng bên trong bởi quyền năng của Phúc Âm.

2. Quan Niệm về Công Lý:

Chủ nghĩa Marx văn hóa thường định nghĩa công lý theo hướng “công bằng xã hội phân phối” (distributive justice), nhấn mạnh sự bình đẳng về kết quả. Nó thường sử dụng phương pháp “đảo ngược quyền lực” – nâng cao nhóm bị cho là áp bức và hạ thấp nhóm được cho là áp bức.

Kinh Thánh định nghĩa công lý một cách toàn diện hơn. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ “tsedaqah” (צְדָקָה) và “mishpat” (מִשְׁפָּט) thường đi đôi với nhau. “Mishpat” là công lý pháp lý, sự phân xử ngay thẳng (Phục truyền 16:20). “Tsedaqah” là sự công bình, ngay thẳng trong mối quan hệ, bao hàm cả lòng nhân từ và trung tín. Đức Chúa Trời là Đấng “chuộng sự công bình và sự ngay thẳng” (Thi thiên 33:5). Công lý của Ngài không chỉ là trừng phạt kẻ áp bức (Sáng thế ký 18:25) mà còn là bênh vực kẻ bị áp bức—như cô nhi, quả phụ, khách lạ (Phục truyền 10:18, Ê-sai 1:17). Tuy nhiên, nền tảng của công lý là sự thánh khiết và tiêu chuẩn đạo đức tuyệt đối của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự đấu tranh quyền lực giữa các nhóm người.

3. Nhân Tính và Bản Sắc:

Chủ nghĩa Marx văn hóa có khuynh hướng “thiết yếu hóa” bản sắc nhóm (identity essentialism), tức là định nghĩa một người chủ yếu qua các nhãn như chủng tộc, giới tính, hoặc giai cấp của họ. Điều này có thể dẫn đến việc phân loại con người một cách cứng nhắc thành các nhóm đối nghịch.

Kinh Thánh xác định nhân tính một cách căn bản và thống nhất: Mọi người đều được tạo dựng “theo hình ảnh Đức Chúa Trời” (Sáng thế ký 1:27). Đây là phẩm giá bất khả nhượng của mọi người, bất kể chủng tộc, giới tính hay địa vị. Trong Đấng Christ, những phân biệt trần tục bị phá vỡ: “Tại đây không còn chia ra người Gờ-réc hoặc người Giu-đa, người chịu cắt bì hoặc người không chịu cắt bì, người dã man, người Sy-the, người tôi mọi hoặc người tự chủ; nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi người.” (Cô-lô-se 3:11). Bản sắc tối thượng của một tín hữu là “người trong Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 5:17). Điều này không xóa bỏ sự đa dạng hay phớt lờ những bất công lịch sử, nhưng đặt chúng vào một khuôn khổ hiệp nhất cao trọng hơn.

4. Tiến Trình Lịch Sử và Hy Vọng:

Chủ nghĩa Marx văn hóa thường mang một quan điểm “duy tiến bộ” (philosophy of progress), tin rằng lịch sử đang tiến lên một cách tất yếu về phía một xã hội không áp bức thông qua sự đấu tranh và giác ngộ của con người.

Kinh Thánh trình bày một quan điểm lịch sử tuyến tính nhưng không lạc quan về khả năng tự cứu của nhân loại. Lịch sử đang tiến về sự phán xét cuối cùng và sự tái lâm của Vua Giê-xu Christ để thiết lập vương quốc đời đời của Ngài (Khải huyền 21-22). Hy vọng duy nhất cho sự hòa giải và công lý trọn vẹn không nằm trong các phong trào xã hội của con người, mà trong sự can thiệp tối hậu của Đức Chúa Trời. Chúng ta sống trong “thời kỳ giữa”—đã thấy sự chiến thắng của Christ trên thập tự giá nhưng còn chờ đợi sự hiện ra trọn vẹn của nước Ngài.

Đối diện với những luận thuyết phức tạp của thời đại, Cơ Đốc nhân được kêu gọi không hoảng sợ, thụ động hay a dua, mà phải sống cách khôn ngoan và đầy ơn. Dưới đây là một số nguyên tắc ứng dụng:

1. Xây Dựng Nền Tảng Kinh Thánh Vững Chắc:

Chúng ta phải “tẩy sạch mình hết mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, làm cho sự thánh sạch trọn vẹn ra trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1). Điều này bao gồm việc thường xuyên nghiên cứu Lời Chúa để có được một thế giới quan Kinh Thánh vững vàng, giúp chúng ta “phân biệt” (Greek: diakrisis – διάκρισις) mọi lời giảng dạy (Hê-bơ-rơ 5:14). Hãy tham gia vào các nhóm học Kinh Thánh nghiêm túc để cùng nhau lớn lên trong sự hiểu biết.

2. Theo Đuổi Công Lý và Lòng Thương Xót Theo Cách Của Đức Chúa Trời:

Chúa Giê-xu quở trách những người Pha-ri-si vì đã “bỏ sự công bình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 11:42). Chúng ta được kêu gọi bênh vực người yếu thế, lên tiếng chống lại sự áp bức thực sự, và thực hành lòng nhân từ. Nhưng động cơ của chúng ta phải xuất phát từ tình yêu thương trong Christ và sự vâng lời Ngài, chứ không phải từ tinh thần đấu tranh giai cấp hay sự phẫn nộ theo kiểu thế gian. Hãy tìm kiếm những cách thức thực tế để phục vụ trong cộng đồng địa phương của bạn.

3. Truyền Rao Phúc Âm – Giải Pháp Căn Nguyên:

Mọi hệ tư tưởng của con người, dù có chỉ ra một số vấn đề thực tế, đều không thể giải quyết được tận gốc vấn đề là tội lỗi và sự chia rẽ với Đức Chúa Trời. Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ là quyền năng duy nhất có thể biến đổi tấm lòng con người, mang lại sự hòa giải thực sự: trước hết là con người với Đức Chúa Trời, và sau đó là con người với nhau (Ê-phê-sô 2:14-16). Công tác truyền giáo và môn đồ hóa là ưu tiên tối cao của Hội Thánh.

4. Xây Dựng Gia Đình và Hội Thánh Lành Mạnh:

Hãy củng cố gia đình bạn như một “hội thánh tại gia”, nơi dạy dỗ con cái về giá trị theo Kinh Thánh, về tình yêu thương, sự tha thứ và trách nhiệm. Tích cực tham gia vào đời sống Hội Thánh địa phương—một cộng đồng siêu việt trên mọi phân chia chủng tộc, giai cấp, nơi mọi người được yêu thương như anh chị em trong Christ. Đây là một bằng chứng sống động cho thế giới về sự hiệp nhất trong Đấng Christ (Giăng 17:21).

5. Sống Với Tư Cách Công Dân Nước Trời:

Chúng ta phải cầu nguyện cho các nhà cầm quyền (1 Ti-mô-thê 2:1-2) và vâng phục họ trong mọi điều không trái với Lời Chúa (Rô-ma 13:1-7; Công vụ 5:29). Đồng thời, chúng ta phải luôn nhớ rằng “chúng ta là công dân trên trời” (Phi-líp 3:20). Lòng trung thành tối hậu của chúng ta thuộc về Vua Giê-xu và vương quốc đời đời của Ngài. Điều này giúp chúng ta có một viễn cảnh đúng đắn khi tham gia vào các vấn đề xã hội.

“Chủ nghĩa Marx văn hóa”, như một hệ thống lý thuyết, cung cấp một lăng kính để phê phán văn hóa, điều mà Cơ Đốc nhân cũng được kêu gọi thực hiện một cách khôn ngoan. Nó có thể chỉ ra một số biểu hiện của tội áp bức và bất công trong xã hội—những điều Kinh Thánh cũng lên án mạnh mẽ. Tuy nhiên, chẩn đoán nguyên căn và giải pháp tối hậu mà nó đưa ra hoàn toàn xa lạ với Phúc Âm.

Kinh Thánh dạy rằng vấn đề cốt lõi là tội lỗi trong lòng mỗi người, và giải pháp duy nhất là sự chết chuộc tội và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Sự công bình thực sự không đến từ việc lật đổ các cấu trúc quyền lực này để thay thế bằng các cấu trúc khác cũng mang tính con người và sa ngã, mà đến từ sự cai trị của Đấng Christ. Vì vậy, thay vì bị cuốn vào các cuộc tranh luận ý thức hệ vô tận, chúng ta hãy tập trung vào sứ mạng trọng tâm: rao giảng Phúc Âm biến đổi, sống công bình và yêu thương, và trông đợi ngày Vua chúng ta trở lại để thiết lập sự công bình và hòa bình vĩnh cửu.

Hãy ghi nhớ lời của sứ đồ Phao-lô: “Hãy giữ cho khỏi bị hư mà mất phần trong tay kẻ dỗ dành; hãy coi chừng kẻo bị người ta bắt bằng triết học và lời hư không, theo truyền thống của loài người, sơ học của thế gian, không theo Đấng Christ.” (Cô-lô-se 2:8). Ước mong chúng ta luôn bám chắc lấy Đấng Christ, nguồn cội của mọi khôn ngoan và hiểu biết.